공기처럼 접하고 지낸 차별이나 혐오는 한 개인이 생각하는 방식에 적잖은 영향을 미친다. 이 차별과 혐오를 어렴풋이 깨닫게 되면 불편함이 시작된다. 내 삶이 불편한 이유를 찾기 위한 공부는 문제를 해결하는 실마리가 된다.

고양국제고의 인권동아리 ‘마이너리티’ 회원 손영은양(17·가명)은 “너는 대학 가서 시집만 잘 가면 된다”는 부모의 말에 불편함을 느꼈다. 그는 동아리에서 친구들과 함께 <이갈리아의 딸들> <악어 프로젝트> 등 페미니즘과 인권에 관한 책과 논문을 읽고 페미니스트 학자인 리베카 솔닛의 내한 강연을 함께 듣기도 했다.이 과정에서 자신이 상처를 입은 이유는 그것이 여성혐오적 발언이기 때문임을 깨달았다.

혐오 표현에 대응하기 위해서는 ‘아는 것이 힘’이다. 같은 학교 페미니즘 동아리 퓨로의 이수지양(17·가명)은 수업 도중 교사의 성차별적 발언에 직접 맞섰다. “여자는 늙으면 애를 못 낳지만 남자는 애를 낳을 수 있어서 여자가 남자에게 잘 보여야 한다”는 말에 “그건 아니지 않나요”라고 대꾸했다. 김양은 “차별적 발언이 어떤 부분에서 잘못된 것인지를 짚는 데 독서가 도움이 됐다”고 말했다. 같은 동아리 김지우양(17·가명)은 “막상 혐오표현을 접하면 추상적으로 기분이 나쁜데, 책을 읽고 공부하면 왜 기분이 나쁜지 알게 되고, 혐오표현에 반박할 때 내가 정리가 되는 느낌”이라고 말했다.

…“17년 4월 5일 3교시 수업 중 배우자를 선택해야만 하는 이유가 ‘이기적인 사회’를 환기시킬 수 있다고 표현. ‘결혼 > 육아’ 루트가 당연하다고 표현.” “17년 4월 11일 2교시 수업 도중 ‘몸 비뚤어지면 어느 남자가 좋아하겠냐’고 발언.”

충북 보은여고 인권동아리 ‘소수자들’에서는 기록장을 쓴다. 학교 수업이나 일상에서 선생님과 친구들이 쓰는 혐오 표현을 기록으로 남기고 공유하기 위해서다. 김하린양은 “교과서에도 성차별적 내용이 너무 많다. ‘여성이 사회적 진출을 하면서 저출산이 심화됐다’는 표현이 그냥 써있고, 가족을 그린 그림에도 남자 어른이 제일 위고 밑에 여자와 아이들이 있는 등 성차별적 고정관념이 그대로 담겨 있다”고 말했다. 학교 밖 사회에서 접하는 혐오와 차별도 공유한다. 김양은 “친척 결혼식에 갔는데 주례가 성차별적 이야기를 하면 ‘이런 얘기를 들어서 기분 나빴다’며 친구들과 단톡방에 공유하기도 한다”고 말했다.

경험을 나누면 힘이 된다. 김민영양(17)은 “밖에서 받는 차별들, 혐오표현들을 털어놓을 데가 생기고 함께 화내고 감정을 공유해줄 친구들이 생기니 혼자 속상해하고 넘겼을 때보다 힘이 난다”며 “감정을 적극적으로 풀어내고 문제를 해결하는데 도움이 된다”고 말했다.

학교 현장의 ‘성평등 교육’은 겉핥기에 그치는 경우가 많다. ‘여자도 의사가 될 수 있다’ ‘남녀차별을 하지 말자’는 선언은 있지만, 일상 생활과 문화, 사회 속에 존재하는 성차별에 대한 제대로된 교육은 이뤄지지 않는다. 이같은 문제의식을 공유한 현직 교사 13명으로 구성된 초등성평등연구회는 성평등 교육 매뉴얼을 만들어 공유하고, 수업에 적용하고 있다.

고정된 성역할에 기반한 가상의 학급규칙을 만들어 고정관념이 왜 잘못됐는지를 아이들이 깨닫게 하는 것이 일례다. “남자는 훗날 성공해 돈을 벌어야 하기 때문에 수업을 1시간 더 받고 간다” “여자는 연약하기 때문에 체육시간에는 구경만 한다”같은 명제를 아이들에게 건네고, 남녀 임금격차와 노동시장에서의 차별에 대해 스스로 생각할 기회를 준다.

윤모 교사는 “‘남자답다’ ‘여자답다’에 대해서 느끼는 바에 대해 함께 이야기하고, ‘뚱뚱하다’ ‘못생겼다’는 식의 외모평가 놀이가 잘못됐음을 반복적으로 지적하는 교육을 하고 있다”며 “누군가를 이유없이 비난하고 혐오하는 것에 대해 제재하니 교실 내 폭력이 많이 줄었다”고 말했다.

성평등 교육의 가장 큰 수혜자는 전형적인‘남성성’의 틀에 맞지 않는 남학생이었다. 윤 교사는 “이같은 학생들은 남성 집단에서 배제되고 여학생들에게도 놀림감이 되었는데, 성평등 교육 이후 그 아이의 개성 자체로 받아들여지게 됐다”며 “남학생도 남성성의 강요에서 벗어날 수 있게 되고, 교사도 권위를 벗고 아이를 하나의 인격체로 존중하며 아이들과의 관계도 재정립 할 수 있게 됐다”고 말했다.

“…성차별적 농담, 음담패설에 웃지 않고 정색한다. 피해자에게 든든한 조력자가 되어준다. 개인과 개인의 문제가 아니라 조직의 문제임을 인식한다.”

영화 <걷기왕>의 콘티북에 실린 성희롱 예방 교육 내용이다. 교육 내용엔 가해자와 피해자 뿐 아니라 ‘동료를 위한 매뉴얼’도 등장한다. 성희롱이 발생했을 때 제3자가 침묵하거나 방관하지 않고 함께 문제를 해결하고자 노력하는 것이 중요하기 때문이다.

한국 영화계에서는 지난해 성폭력에 대한 문제제기가 이어졌고, 영화 <걷기왕>에서 최초로 영화 스태프가 영화 촬영 전 함께 성희롱 예방교육을 받아 화제가 됐다.백승화 감독은 “다른 현장에서 성희롱 예방교육을 하면 일부 남성 스태프들은 ‘우리가 애들도 아니고 왜 교육을 하냐’는 반응을 보인다고 들었다. ‘잠재적 가해자’로 본다는 심리가 숨어있는 것 같았다”며 “제3자는 목격자 입장이다. 가해자 피해자가 될 사람들보다는 목격자가 될 사람들이 훨씬 많다는 점에서 목격자로서 어떤 행동을 하느냐가 가장 중요하다”고 말했다. 백 감독은 “교육을 통해 문제가 생겼을 때 나서서 도와줄 수 있는 제3자가 지금보다 많아지고, 내가 어떻게 행동해야 하는지 알고만 있어도 문제가 줄어들 수 있다”고 말했다.

변화는 극적이지는 않지만 천천히 이뤄지고 있다. 백 감독은 “<걷기왕> 이후 영화계에서 성희롱 예방교육이 있다는 걸 알게되고, 방송·드라마·연극 쪽에서도 예방교육을 받으려는 움직임이 일고 있다. 현장이 변화했다기 보다는 다음 단계에 갈 수 있는 계기가 됐다고 생각한다”고 말했다. 그는 현재 준비 중인 웹드라마 <오목소녀>에서도 촬영 전 성희롱 예방교육을 실시할 예정이다.

장애인 이동권 투쟁의 상징과도 같은 박경석 전국장애인차별철폐연대 대표는 처음부터 장애인이 아니었다. 해병대 출신의 건장한 남성이었던 그는 스물 네 살 때 행글라이더를 타다 사고를 당해 하반신이 마비됐다. 잃어버린 건 두 다리 뿐이 아니었다. 가족과 사회의 대우, 모든 것이 달라졌다.

비 오는 날 교회를 가기 위해 택시를 탔는데, 택시기사가 “119를 불러서 가지 왜 택시를 타냐”고 말했다. 하지만 박 대표는 아무런 대꾸도 할 수 없었다. 박 대표는 “당시 장애를 내 스스로 받아들이지 못해 ‘내탓이요 내죄’라 생각하며 그저 눈물만 흘렸다”며 “지금이라면 장애인 차별금지법에 따라 항의하고 인권위에 진정했을 것”이라고 말했다.

장애인은 소수자 가운데 유일하게 제도적으로 차별적 괴롭힘이 금지돼 있다. 2007년 장애인차별금지법이 제정됐기 때문이다. 법과 제도가 있다는 걸 알려주는 것만으로도 효력이 있다. 박 대표는 “장애인차별금지법 등 제도 이야기, 유엔장애인권리협약과 같은 이야기를 하면 사람들에게 효과가 있다”고 말했다.

장애인차별금지법은 행동에 힘을 실어주고 변화를 가능케 했다. 편의시설을 지으며 문턱을 없애지 않는 가게들에게 항의하며 ‘장애인차별금지법’을 근거로 들며 공문을 보내고 국가인권위에 진정서를 넣겠다고 말했다. 결국 많은 가게의 문턱이 사라졌다. 사회적 약자를 배제하고 차별하는 사회에서 약자를 보호하는 제도는 최소한의 안전망이 된다.

‘왜 퀴어들은 항상 어두운 바나 클럽에서만 모여야 할까?’

박철희씨(30)가 가진 작은 의문에서 햇빛서점은 싹을 틔웠다. 국내 최초의 LGBT 서점인 햇빛서점은 2015년 서울 이태원 골목 한켠에 자리잡았다. 각종 퀴어 관련 행사의 팸플릿부터 도서, 동화책, 화보집 등 다양한 퀴어 관련 물품이 5평 남짓한 공간에 아기자기 놓였다.

이듬해엔 강연, 전시 등을 진행하기 위해 인근에 ‘프레클즈(freckles·주근깨)’란 공간도 문을 열었다. “햇빛 아래에서 활동을 하면 자연스럽게 주근깨를 얻듯, 퀴어들이 활동을 하며 결과를 만들어가는 공간”이란 의미다. 올해부턴 ‘햇빛학교’란 연속 강좌를 시작해 퀴어 문화축제(퀴어 퍼레이드)를 앞두고 ‘퀴퍼에 입고나갈 옷 제작, 메이크업 강좌’ 등을 진행하기도 했다. 박씨도 2년 간 드랙퀸(여장남성)으로 분장해 퀴퍼에 참가했다. 그는 “제게 있어 퀴퍼는 1년 중 즐거운 날의 하나일 뿐”이라며 “평소엔 드러내기 힘든 나의 정체성을 마음껏 드러낼 수 있는 소중한 기회”라고 말했다.

게이 잡지 <뒤로(DUIRO)>를 제작하고 있는 박씨의 파트너 이더즌씨(32)는 “대낮 대도시의 차 없는 넓은 도로를 가족들과 함께 막힘 없이 걸어보는 경험은 실제 성소수자들이 ‘프라이드’를 회복하는 중요한 경험”이라며 “정체성에 의문을 느끼는 사람이 이태원의 클럽에 혼자 들어가긴 힘들겠지만 퀴퍼엔 자연스럽게 참가할 수 있다. 햇빛서점도 그런 공간이 되었으면 좋겠다”고 말했다.

경기 부천남중 교사 이용석씨(47)는 학교 현장에서 만나는 아이들이 혐오표현을 할 경우 “‘다시 말해봐, 말뜻이 뭔지 아니까 말 못하는 거 아냐? 왜? 센 척하려고?’ 이런 식으로 생각의 근본을 건드리려 한다”고 말한다. 무시당했다는 기분이 들지 않도록 조심해야 한다. 하지만 학생들이 그와 만나는 시간은 수업시간 뿐이고 “훨씬 더 많은 시간을 또래들과 보내고, 집에 가선 1인 BJ방송을 비롯한 기타 미디어와 보낸다.”

그는 “교실에서 쓰는 단어를 그대로 가져와서 노출시키고, ‘우리’의 언어로 아이들과 이야기하며 성찰할 수 있게 해야 한다. 혐오언어를 욕으로 쓸 때 무조건 제지만 하면 그 애는 소위 ‘쎈 애’가 될 수 있다”고 지적했다.

독자 박창희

“안녕하세요. 저는 박창희라고 합니다. 제가 겪었던 일이 혐오에 맞서고 계시는 모든 사람들에게 조금이나마 ‘쉼’을 줄 수 있었음 좋겠단 바램으로 #힘이_세지는_혐오대응법 에 함께 하게 되었습니다.

저는 17살인 지금도 다른 이들에게 내 입장을 말하고 표현하는 데 참 서툴러요. 하지만 페미니스트로 살겠다는 결심이 저를 바꾸었어요.

페미니즘을 공부하기 전에는 ‘여자라서’ 하거나 하지 말아야 하는 성역할이 당연하지 않다는 걸 몰랐어요. 그게 제 가능성을 제한하고, 저를 억압하는 폭력이라는 사실을요. 내 몸에 가해지는 여러 코르셋, 여성을 비하하는 말들, 이주여성의 삶, 성노동자의 삶, 우리 엄마의 삶, 아내에게 막 대하는 남편들, 내 친구의 남자친구가 하는 폭력적인 말들에 대해 지금처럼 깊이 고민하고, 얘기를 꺼내지 않았어요. 중학교 때 반 애들이 ‘기모찌’ 그리고 ‘니 엄마 창녀’같이 남을 깎아내리는 말이나 인신공격, 누군가를 배제시키는 말들을 정말 많이 했어요. 전 맞설 생각을 못했죠. 내가 정말 약한 사람이 된 것만 같았어요. 하지만 지금의 전 “저 말 지금 너무 불쾌해” “전혀 재밌지 않아”라고 당당하게 말할 수 있어요. 제 친구, 우리 엄마, 언니, 할머니 그리고 책 속에서 또 여러 매체에서 만나는 많은 여성들을 생각해요.

제게 최근에 일어났던 일에 대해 말해보려고 해요. 집 근처 학원에서 원장님한테 수업을 들었는데, 같은 반에 저 빼고 모두 남자애들이었어요. 소위 “남자들끼리의 언어”를 사용하는 것 같았고 자기들끼리 웃었어요. 수업 시간에 ‘야동’으로 비유를 드는 선생님, 입실론을 듣고 갑자기 수업시간에 큰 목소리로 룸살롱을 외치는 아이와 그 말을 듣고 “나도 한번도 안 가봤네 가보면 좋을텐데” 라고 맞장구 치는 선생님, 선생님이 수업시간에 “~보지”라는 말을 하셨는데 뒤에 보지만 들렸는지 자꾸 보지 보지 거리는 아이들, 어찌할 바를 몰라 얼굴이 새빨개진 나를 보며 웃는 선생님, 그 수업이 끝난 후에 선생님 한테 자꾸 ‘로리콘’이라고 하는 아이…. 알수 없는 찝찝함과 불편함 속에 수업을 들어야 했어요.

더 이상 그런 상황을 견디고 싶지 않았어요. 학원에 앞으로 나오지 않겠다고 하니까 선생님이 왜냐고 묻길래 저는 솔직하게 ‘사소하지 않은 일들’을 다 말했어요. 정말 화가 났거든요. 사람들을 가르치는 일을 하는 선생님이 더 이상 다른 사람에게 상처를 주게 할 순 없었어요.

하지만 말을 할수록 더 지치는 느낌이었어요. 저더러 “그건 피해의식 아냐?”라고 하시는데 너무 놀라고 어이가 없어서 크게 웃었어요. “너 젠더 들어 본 적 있니?” “역차별이라고 알아?” 라고 말하실 때 더 화가 났어요. 제 얘기를 듣기는커녕 선생님은 절 가르치려 했을 뿐이죠.

이제 학원에서 그 꼴들을 안봐도 돼서 정말 좋지만, 같이 수업듣는 애들은 안 바뀔거라고 생각해요. 수업시간에 제가 들었던 말들과 정체모를 신음소리는 성희롱이었어요. 걔네는 정말 자신감이 넘치고 당당했어요. 폭력적인 말을 하고 서로를 상처입히면서도 말이죠. 걔네는 다른 약한 사람들보다 우월하다고 생각해서 그런 혐오발언을 하겠지만 사실 아니잖아요. 세상의 다양한 아름다움을 보지 못하는 그 애들이 안타까워요. 저는 내가 화났다는 걸 더 잘 알려야 했어요.

여러 가지 후회도 남지만, 하고 싶은 말을 당당하게 한 제 자신이 자랑스러워요. <엄마는 페미니스트>라는 책에서 “너를 불편하게 만드는 게 하나라도 있다면 소리 내어 말하라고, 외치라고 가르쳐” 또 “그러니까 치잘룸에게 남들의 호감을 사는 사람이 되라고 가르치는 대신 정직한 사람이 되라고 가르쳐. 그리고 친절한 사람이 되라고. 용감한 사람이 되라고 가르쳐. 자기 의견을 말하도록, 진짜 생각을 말하도록 격려해줘”라는 글을 읽었을 때 나를 지지하고 응원해주는 것 같은 느낌에 울컥했어요. 또 행복했어요.

나보다 어른인 사람에게 잘못을 지적하고, 내가 옳다고 생각하는 걸 말하기란 정말 어려워요. 하지만 내가 더 나이가 어리다고, 더 낮은 직급이라고, 사회에서 약자라고 목소리를 못 내는 일은 없어야 하잖아요. 우리 모두에겐 경청의 자세가 필요한 것 같아요. 말을 막지 마세요. 윽박지르지 마세요. 말을 제대로 들어주세요. 나이가 어리다고 편견을 가지고 눈을 닫고 귀를 닫지 말고 진지하게 들어주세요.

내가 말을 하고 싶어도 목에서 소리가 나오기까지 시간도 오래 걸리고, 무척 힘들 수도 있어요. 천천히 해도 된다는 말씀 드리고 싶어요. 자신의 무한함을 다른 사람에게 표현할 기쁜 날이 꼭 올거에요. 마지막으로 스티븐 유니버스라는 애니메이션에서 스티븐이 부른 노래 일부분을 인용해 제 마음을 전하고 싶어요 ‘내가 되고 싶은건 거대한 여인을 본 사람이네’ ‘내가 원하는 건 네가 거대한 여인으로 변하는 걸 보는거지’..

독자 이광호

스무 살부터 콜센터 알바를 했다. 처음 일을 시작할 당시 최저임금은 4000원 초반대였는데 콜센터 기본 시급은 7000원이었다. 인센티브까지 받으면 만원 가까이 됐다. 주말에만 일하고도 60만 원 가까운 돈이 꼬박꼬박 통장으로 들어왔다. 큰 기업이라 그런지 월급이 밀리는 일 없이 칼같이 들어왔고, 휴게실에는 안마의자와 수면실도 있었다. 춥고 더운 날 실내에서 일할 수 있다는 점도 매력적이었다. 이 좋은 일을 왜 다들 마다하나 싶었다.

그것도 잠시. 일부 악성 고객들은 인격 모욕을 서슴지 않았다. ‘할 줄 아는 거 없으니깐 상담사나 하고 있는 거 아니냐’, 고 비아냥거리는 건 기본이고, 몇 시간씩 전화를 끊지 않고 기다리게 만들기도 했다. 내 이름과 회사 주소를 불러가며 당장 찾아가서 죽여버리겠다는 협박도 일삼았다. 그런 일이 있는 날은 친구를 만나도, 맛있는 걸 먹어도 즐겁지가 않았다. 이유 없이 욕을 먹고도 ‘죄송합니다’라는 말 밖에 반복할 수 없는 스스로가 너무나 한심했고, 이 일을 선택한 내 잘못처럼 느껴졌다.

스물다섯. 지금도 전화 받는 일을 한다. 하지만 이젠 깨달았다. 그건 혐오라는 걸 말이다. 상담사가 약자라는 이유로 업무와 관계없는 인격모독이나 욕설을 하는 건 그 사람의 잘못이다. 내 스스로를 탓할 이유가 없다. 다짜고짜 욕을 하거나 성희롱을 일정 횟수 이상 반복하는 고객에게는 경고 후 상담을 먼저 종료할 수 있는 등의 상담사의 최소한의 인권을 보호하는 제도들이 생겨나고 있는 것도 사회적으로도 공감대가 생기고 있다는 방증이다.

물론 실제 상담 중 통화를 먼저 종료하는 일은 손에 꼽을 정도다. 지금도 대부분의 상담사들은 온갖 욕설과 혐오 발언에 ‘죄송합니다’로 대응하고 있는 게 현실이다. 하지만 ‘그러니깐 왜 그런 일을 해서 고생이야?’라던 반응이 ‘아직도 몰상식하게 욕 하는 사람이 있어?’ 로 바뀌고 있다는 것만으로도 느낌이 달라졌다. 혐오라는 걸 알고 있다는 것만으로도 혐오가 만든 상처를 스스로 헤뒤집으며 아파하지 않을 수 있게 되었다.

하지만 혐오에 대응하기 위해 ‘NO!’라고 외칠 수 있는 피해자의 용기만을 기다리는 사회는 희망이 없다. 안타깝게도 이 세상에 슈퍼맨, 배트맨 같은 히어로들은 없기 때문이다. 우린 대부분 평범한 사람들이고, 특히나 먹고 사는 문제가 걸리면 혐오인 걸 알면서도 NO라고 말하기 쉽지 않다. 용기 뒤에는 현실적인 불이익이 따라오기 마련이다. 그걸 홀로 감당해내라고 강요하는 건 또 다른 폭력일지 모른다.

그러므로 이제는‘그건 혐오야’ 라고 말해주길 바란다.

피해자에게 잘못을 전가하지 않는 사회, 내 잘못이 아닌가 자학하지 않아도 되는 사회, 혐오의 화살이 만든 상처를 다른 이들이 보듬을 수 있는 사회를 만들기 위해서 말이다.

내겐 별 거 아닌 한 마디가 누군가에겐 큰 용기가 필요한 한 마디일 수 있다는 것, 반대로 별 생각 안 하고 던진 한 마디가 큰 상처를 줄 수 있다는 걸 명심하자.

익명의 독자

이주민방송(MWTV) 정혜실 대표는 한국 사회에 혐오와 차별이 만연한 이유를 “혐오와 차별의 정의에 대한 사회적 합의가 없고, 이를 규제하는 법령 역시 구체적이지 못하기 때문이다”고 지적한다. 그는 이 문제를 해결하기 위해선 ‘포괄적 차별금지법’의 제정이 필요하다고 주장한다. 법 제정을 통해 혐오와 차별에 관해 합의된 정의를 도출하고, 처벌의 기준도 제시하자는 것이다. 그런데 ‘포괄적 차별금지법’에 성소수자 문제 등이 포함되며 사회각층에 의견 대립이 생겼다. 이로 인해 현재, 법안 제정은 별다른 진척이 없는 상황이다.

이렇게 법안이 교착 상태에 빠진 상황에서 우리가 주목해 볼만한 것은 일본의 ‘헤이트스피치 해소법’ 제정 사례다. <노 헤이트 스피치>의 저자 간바라 하지메는 헤이트 스피치를 “인종과 민족, 성적 지향 등을 기준으로 개인이나 집단에 대한 증오·차별을 부추기는 언동이다”라고 정의한다. 이 정의에 따르면 일본의 ‘헤이트 스피치’는 한국에서 문제가 되고 있는‘혐오발언’과 같은 의미가 된다. 혐오발언을 금지하자는 법안이 한국에서는 답보상황인데 일본에서는 제정·시행 될 수 있었던 것이다. 이는 무슨 차이에서 비롯된 것일까?

지난 8월, 부천시의회에서 주최한 ‘혐오표현 대응전략 토론회’에 참여한 김창호 변호사는 일본의 ‘헤이트스피치 해소법’ 제정 과정을 소개했다. 그의 발언 중 주목해 볼 만한 것은 헤이트스피치 해소법이 제정되기 이전에 있었던 일본 지자체의 움직임이다. 헤이트 스피치와 관련된 일본 지자체의 행보는 크게 두 가지 부분에서 주목할 만하다.

첫번째는 헤이트 스피치 금지 법안을 국회에 제정할 것을 요구하는 의견서를 지방의회에서 지속적으로 채택했다는 점이다. 일본의 행정구역 편제는 47군데의 도도부현으로 구성되는데 이 중, 혐오표현 반대 의견서를 채택한 곳이 절반을 넘었다. 지방 주요 거점 의회에서 올라오는 헤이트 스피치 금지법안 촉구 의견서는 중앙 의회를 압박하는 주요 수단으로 작동했다. 두번째는 일본 오사카시가 2016년 1월, 전국 최초로 헤이트스피치를 억제하기 위한 조례를 제정한 것이다. 조례는 지방자치단체 의회에서 제정하는 자치법규로 우리에게도 이는 같은 의미이다. 오사카시의 조례에는 헤이트 스피치를 규정하는 3가지 요건을 정하고, 이를 판단하는 심사회 구성과 후속 처벌까지를 조례로 정했다. 이를 통해, 2017년 6월 30일까지 오사카시에서는 총 4건의 헤이트 스피치가 인정되었다. 오사카시의 조례가 일본 중앙의회에서 헤이트스피치 해소법을 제정하는데 전범이 되었다는 것은 자명하다.

우리 사회 일각에는 일반의 인식 변화와 동의가 선행되어야만 법이 제정 될 수 있다는 믿음이 있다. 그러나 사회를 진보시키는 대부분의 입법은 이러한 인식 변화를 전제로 태동한 것이 아니다. 엄연히 존재했지만 처벌되지 않았던 가정폭력은 「가정폭력방지법」 시행 이후에 명확한 범죄로 인식되었다. ‘성폭력 범죄의 처벌 등에 관한 특례법’은 무엇이 성폭력 범죄인지를 명확히 정의하고 심리부터 처벌까지의 전 과정을 세세하게 규정했다. 이를 통해 성폭력 범죄에 대한 일반의 인식 제고와 활발한 논의가 진행중이다. 이상의 사례로 미루어 볼 때, 사회에 만연한 혐오표현이 문제라면 이를 정의하고 규제하는 법은 일반의 인식변화에 선행되어야 한다. 정혜실 대표의 지적처럼 혐오나 차별에 대한 합의된 정의가 없는 상황에서 일반이 규제법에 동의해 줄 것을 기다리는 것은 비현실적이다. 선제적으로 혐오표현을 규제하는 법을 만들고 무엇이 문제인지 사회에 가이드라인을 제시하는 것이 필요한 시점인 것이다.

우리나라의 지방자치제는 1949년 지방자치법이 제정된 이후 조금씩 확대되고 있다. 그러나 지금까지 지방의회의 조례제정이나 지방의회 차원의 의견서 채택으로 국회의 법 제정을 압박한 경우는 드물었다. 이런 상황에서 부천시의회의 혐오표현에 대한 조례제정 검토는 많은 가능성을 내포한다. 현실적으로 일반 시민이 국회에 법안 제정을 촉구하기는 쉽지 않은 상황이다. 그렇다면 가능한 영역부터 접근하는 지혜가 필요하다. 혐오대응법의 일환으로 포괄적 차별금지법을 고려한다면 지방의회에 대한 압박부터 시작해 나갈 필요가 있다. 조례를 통해 혐오표현을 정의하고 이를 규제하는 가이드라인을 제시하는 것이다.

우리 사회는 남·녀 이분법적 성별 구분이 기본값이다. 타고난 성별과 자신이 인식하는 성별이 다른 경우인 트랜스젠더 개념은 알려져 있지만, 성별정체성을 남·녀로 정의하는 것 자체를 부정하는 ‘젠더퀴어’는 생소한 개념이다. 미국, 호주 등 해외에서는 성별을 남성과 여성이 아닌 ‘X’로 표기하는 경우도 늘고 있지만 한국에서 ‘젠더퀴어’는 보이지 않는 존재 그 자체다.

젠더퀴어(gender queer) 단체 ‘여행자’ 회원들은 성별에 대한 질문 자체가 고통이었다. ‘태로’(닉네임)는 “성별이라는 개념 자체에 저항심이 심했다. 태어날 때 지정받은 성별에 대한 소속감도 못 느꼈고 몸에 대한 불편감도 심했다”고 말했다. 이들에게는 자신을 설명할 수 있는 말이 절실했다. 태로는 “젠더퀴어란 단어를 듣고 그동안 언어화할 수 없었던 삶의 의문, 수수께끼가 술술 풀리는 느낌이었다”고 말했다. 젠더퀴어는 생소한 개념이기에, 이들이 겪는 문제도 드러나지 않는다. 실제 조사 결과 트랜스젠더퀴어의 우울증 환자 비율은 동성애자 집단에 비교해도 훨씬 높은 수치지만 그 심각성이 드러나지 않고 있다.

하는 일, 지위, 정체성, 나이 모두 다르지만 이들은 “나같이 이상한 사람이 있다”는 공통점을 기반으로 자신들의 다름을 긍정하고 있다. ‘헤일러’(닉네임)는 “스스로에 대한 고민이 해결됐고, 덜 고통스럽게 살 수 있게 됐다”고 말했다. ‘쁨’(닉네임)은 “예전에는 저의 모든 것이 싫었는데, 날 긍정하는 사람들을 만나게 되며 지금은 미래도 구상하고, 꿈도 갖게 됐다”고 말했다. ‘여행자’는 지난해 결성 이후 정기적으로 ‘수다회’를 열어 자신의 정체성에 대한 고민, 젠더퀴어로서 겪은 일과 고민을 나눈다. ‘정숙조신’(닉네임)은 “원래 내 자신을 감추고 싶었는데 ‘여행자’를 만나게 되면서 삶을 기록하고 남겨야 된다는 생각이 강해졌다”고 말했다.

“ ‘혐오를 멈추라’고 말하지 않으면 혐오발언을 유희로 다루고, 혐오로 인해 누군가가 공동체로부터 배제되는 일에 동참할 수밖에 없습니다.”

지난해 서울의 한 대학에 ‘단톡방 성희롱’을 고발하는 대자보가 나붙였다. 한 학과의 ‘남톡방’(남성들로만 이뤄진 카카오톡 단체 대화방·사진)에서 “첫 만남에 강간해버려” “여자 주문할게 배달 좀” 등의 대화가 오가고, 실제 여학생들을 품평하며 성희롱한 사실이 알려지며 공론화됐다. 그 무렵 다른 대학에도 ‘단톡방 성희롱’ 고발이 이어지면서 단체 대화방의 성폭력에 대한 문제 제기가 이뤄졌다.

경향신문은 대자보를 쓴 김수현씨(가명)와 e메일로 인터뷰를 진행했다. ‘내부고발자’가 되기로 한 이유, 고발 이후 공동체 안에서 벌어진 일에 대한 이야기를 들었다

- 대화방에서 어떤 발언들이 오갔나.“게임·축구·학과생활과 같은 일상적 대화, 그리고 여성에 대한 이야기가 오갔다. 남성끼리만 있다면 할 수 있는 얘기들이 과시적으로 이뤄지면서 여성을 성적으로 대상화하고 맥락 없이 여자에 대한 얘기가 나오면 ‘섹스하고 싶다’와 같은 말들이 오갔다. 점점 수위가 높아지면서 ‘그만했으면 좋겠다’는 생각이 들었다.”

- 고발을 결심하게 된 계기는.“처음엔 침묵하거나 화제를 돌리려고 했다. 대화방에서 반박할 경우 ‘혼자 잘난 척하네’ 같은 반응으로 끝날까봐 주저했다. 내가 없는 단톡방을 만들고 그곳에서 변함없이 성희롱이 오갈 것이라 생각하면 끔찍했다. 학교에서 계속 봐야 할 사람들인데, 더 이상 못 본 척하고 싶지 않았다. 단톡방을 멀리 하다가 오랜만에 들어가 봤더니 대화 내용이 생각보다 심각했고, 고발하기로 마음을 굳혔다.”

- 고발 이후 학우들의 반응은 어땠나.“크게 세 부류였다. ‘사소한 일인데 무슨 문제냐’는 것, ‘문제가 있긴 한데 왜 공개하냐’ ‘우리 남톡방은 잘 숨기자’는 반응이었다. 타인의 아픔을 ‘사소한 일’이라고 간단히 넘겨버릴 수 있다는 사실에 슬프면서도 화가 났고, 한국 사회에 이런 대화들이 일상적으로 넘쳐난다고 생각하니 갑갑했다.”

- 고발 이후 공동체 내부의 변화가 있었나.“수많은 일들이 있었지만 현재 시점에서 말하면 ‘지워지고’ 있는 것 같다. 책임져야 할 사람들이 반성하기보단 아무 일 없다는 듯 행동하며, 피해자들이 상처를 감내하는 상황이다. 공론화를 결심했을 때부터 방법을 수없이 고민했지만 ‘더 잘할 수 있지 않았을까’ 돌아보게 된다.”

- 혐오를 당한 당사자가 아닌 ‘제3자’로서 목소리를 낸 이유는.“혐오발언으로 누군가가 상처받는 모습을 보고 싶지 않았다. 목소리를 내지 않으면 타인을 향한 혐오에 동참할 수밖에 없기 때문이다. 타인에게 아무 죄책감 없이 상처를 주는 일이 없으려면, 스스로 예민하게 살피고 목소리를 내는 것이 중요하다.”

- 대다수가 침묵과 방관을 선택하는 이유는 무엇일까.“남성의 경우 ‘남성성’을 과시하는 행동에 동참하지 않으면 남성 공동체에서 소외되기 쉽다. 우리는 개인의 있는 그대로의 모습을 존중하지 않고 ‘보편적인 남성상’에 우겨넣어 행동하길 강요하는 문화 속에 살고 있다. ‘남성문화’ 안에서 자신이 겪는 억압을 돌아보고 이야기하는 것이 중요하다.”

- 어떻게 대응해야 할까.“타인의 생각을 바꾸는 것은 쉽지 않다. 혐오발언에 대해 ‘쓴소리’를 하는 게 효과적이라고 생각한다. 혐오발언을 하는 사람이 오히려 눈치를 봐야 하는 분위기를 만들어야 하고, 그러기 위해선 지치지 않고 끝없이 문제 제기를 해야 한다. 단호하게 ‘싫다’고 말하고 행동해야 사소하게 여겼던 문제를 직시할 수 있다.”

- 한국 사회가 어떻게 변화해야 할까.“한국 사회에선 차별을 이해하기보단 ‘역차별’을 주장하고, 평등한 관계보다는 수직적인 관계에 적응하는 것이 익숙하다. 평등한 관계를 만들기 위해 타인과 대화하고 이해하려 하기보다 자신의 권력우위를 누리면서 타인에 대해 사유하지 않는 게으름에 익숙하다. 그 ‘익숙함’에 견디기 힘들어 하는 사람들에게 의지가 될 수 있는 일을 하고 싶다.”

“혐오와 차별은 쌍둥이다. 많은 혐오가 차별적 구조에서 싹트고 있고 혐오가 차별을 공고화한다.”

조혜인 차별금지법제정연대 공동집행위원장은 말한다. 전문가들은 혐오를 없애기 위해서는 차별을 금지하고 사전에 예방할 수 있는 법적 근거가 필요하다고 말한다.

해외 선진국들은 관련 법규를 갖추고 있다. 제노사이드(집단학살)의 아픈 역사를 갖고 있는 유럽연합은 인종·종교·민족과 관련된 특정 집단에 대해 공개적으로 폭력과 증오를 선동할 경우 형법상 범죄로 규정하고 처벌하고 있다. 독일은 혐오표현과 같은 차별적 괴롭힘을 금지하고, 국적·인종·종교 등을 이유로 한 증오선동에 대해서는 3개월 이상 5년 이하의 징역에 처하도록 한다.

‘표현의 자유’를 강조하는 미국은 혐오표현을 규제하는데 소극적이지만, 고용 영역에서 벌어지는 차별과 혐오표현에는 엄격하게 대처한다. 인종·피부색·성별·성적지향·임신여부를 이유로 욕설·놀림·불쾌한 농담 등을 할 경우 징벌적 손해배상이 가능토록 강력 규제하고 있다.

반면 아직까지 한국에는 무엇이 차별에 해당되는지에 대한 기준이나 합의가 없다. 한국에서도 인종·종교·장애여부·성적지향 등을 이유로 한 포괄적 차별을 금지하는 ‘차별금지법’을 만드려는 움직임이 있지만 10년째 ‘나중에’라는 말을 들으며 유예되고 있다. ‘성적지향·이주민’ 등을 차별금지 사유에 넣는 것에 기독교를 중심으로 한 보수단체가 반대하기 때문이다. 차별금지법은 국가인권위 권고로 2007년 법무부가 입법예고 했지만, 보수단체들이 ‘동성애 합법화’라며 강하게 반발해왔다.